尊敬的胡小林老师、诸位法师、诸位贵宾、诸位长辈、诸位兄弟姐妹们，大家下午好，阿弥陀佛！
我们早上谈君道的修身，以至於第二个重要的纲目是敦亲，是齐家的部分。唐太宗皇帝，他确实在读了这些教诲之后，他是句句都期许自己去奉行，所以他也很重视给他后代的教育。他曾经对太子说到，他懂得胎教的道理太晚，他的孩子已经来不及，他珍惜每一个跟孩子相处的机会，给他循循善诱。有一次刚好太子在吃饭，太宗皇帝就问，你懂得饭吗？（怎么我讲错了，大家也没什么反应？大家太给我支持了，讲错了都给我信心。所以今天的课程一定有很多错误不足的地方，还请诸位法师、诸位大德同修多多指正。）结果孩子就说道，不懂。太宗皇帝说，这个食物都是农人珍惜农时，锄禾日当午，汗滴禾下土，才生产出来的。所以一粥一饭当思来处不易，要珍惜粮食。戒色网 - 戒淫网-https://jiexy.com/19339.html
结果出去的时候要坐马，又问儿子，你懂马吗？儿子说，不懂。这个马你要很好的爱护它，不可以让它耗损体力，最后这一匹马可能就废掉了。这个跟昨天师长讲的东方持国天王他走的是中道，要适中，不可过，也不可不及。对待这些生命都应该要爱护恭敬，不可以耗损马匹的体力，这个马就能很好的服务人。不只马是如此，对待老百姓也应该爱护，不能奴役老百姓。接著又看到船，他们坐在船上，太宗皇帝又问，你懂得船吗？等於是这一路上每一个点都是机会教育，太宗有智慧引导教导他的孩子。所以我们也要反思我们积累的道德学问，能不能在每一个时机点上给孩子最正确的思想价值观？这是我们身为父母应该很好的去努力积累的。太宗告诉儿子，水可载舟，亦可覆舟。你很好的对待人民，他会拥护支持你；你残害他们、虐待他们，他们会把你给推翻，所以你要战战兢兢来面对老百姓。
接著又看到一棵树，又问，你懂得树吗？那个树基本上都是会弯曲的。结果太宗又告诉儿子，「木受绳则直」。这个木头虽然弯曲，但是它经过工匠的绳墨，一弹它线很直，他可以切出非常直的木头，木受绳它就直了。「人受谏则圣」，人只要接受身边大臣的劝谏，他也可以成为圣王。所以透过这个木头又提醒他的儿子，以后你假如身为皇帝，要时时接受别人的劝谏。所以他为人父者，为人君者，他依然是循循善诱他的儿子。这个君亲师，他都是尽心尽力去扮演的。
我们引导孩子、引导学生，在《礼记．学记》当中，有一段话是非常好的教学方法。《礼记．学记》当中提到，「道而弗牵，强而弗抑，开而弗达」。引导他，不要硬拉他，他可能会逆反。引导他，不要硬拉他，叫道而弗牵。强而弗抑，这个「强」就是鼓励他，不要否定压制他，叫强而弗抑。开而弗达，这个「开」是启发他，不要一堆道理像填鸭一样，一直往他的脑子里灌，他可能没有办法体悟领受吸收，那就起反效果了。所以我们一直在说这个填鸭式不好，家庭学校不能这么压孩子。其实早在两千多年前我们的老祖宗在《礼记．学记》当中就用了这么好的教学方法。而我们看，引导不硬拉他，鼓励不压制他，启发不把话都讲尽，都灌输下去。这三个方法，我们在《了凡四训》当中，可以看到云谷禅师面对了凡先生用得淋漓尽致。
您看他面对了凡先生，引导他，没有硬拉他，而且引导的时候都用他熟悉的语言，叫共通语言，对方很容易接受。说：「命由我作，福自己求，诗书所称，的为明训」。这个都是诗书里面教的。了凡先生是读书人，一听，对！我怎么没有注意到？接著又说到，我们佛教教典中说，「求男女得男女，求健康得健康，求长寿得长寿」。又循循善诱让他了解佛法的教诲，这道而弗牵。开而弗达用得太好了！您看，当了凡先生在思考怎么改命运，而改命运要从改过开始，云谷禅师没有马上指出他的问题，反而问他，你觉得你可以改变命运吗？你觉得你应该有功名吗？你觉得你应该有儿子吗？这么一个设问让了凡先生整个沉静下来反省。而那个我没资格得功名，我没资格有子嗣，是了凡先生自己承认，自己说出来的，不是用道理硬压上去给他的。尤其成年人，更不能用灌的，反而他会反弹，不高兴了。
所以这个启发引导，云谷禅师是高智慧，让他思考完，发觉问题之后，紧接著又给他鼓舞，又给他肯定。「血肉之身尚然有数，义理之身岂不能格天」。只要你下定决心，你是义理之身，一定可以改造命运。强而弗抑，不断的提起他的信心。最后还说，「积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃」。问他，「你相信吗？」您看这整个引导非常完美。了凡先生受教，余拜而受教，回去马上在佛前发露忏悔。所以云谷禅师引导了凡先生这一段智慧方法，我们为人领导、为人父母要从中学到这个智慧。所以敦亲，教育好下一代，我们君亲师都要愈做愈圆满。而且这个敦亲，我们把自己的家治理好是对社会国家的责任，进一步我们扩宽心量，有更多的能力，这个家要放在整个国家民族的角度，为整个国家民族培养好下一代。
这一点我们不得不佩服我们马来西亚的校长职工会，校长职工会从二００七年开始，陆续培养整个教学《弟子规》传统文化的师资，参加过课程的老师应该已经有七、八千个老师了。而且他们是整个西马九百八十四所华小同时响应、推展、落实《弟子规》，给孩子教学。而且后来东马沙巴、沙劳越看到之后非常欢喜，现在东马也连续好几年都办师资培训。所以整个马来西亚全国的华人，在这一代的孩子当中全部都学过《弟子规》，全部都懂得做人做事的标准。那以后他们为人臣、为人父母，那这一代的整个正知正见就非常整齐。这样青出於蓝胜於蓝，就可以超过我们这一代。所以在整个中华民族的华人社会当中，用全国华人来一起学习《弟子规》，学习传统文化，只有我们马来西亚的华人做到了。所以这一件事情，我相信会记在中华民族的历史当中。所谓文天祥先生说的，「人生自古谁无死，留取丹心照汗青」，我们要用我们的至诚心照民族，照国家，照我们的家庭，照我们的父母、另一半，照我们的下一代，照我们生命当中所有有缘的大众。那这一生就决定没有空过，决定广修供养，力行普贤行。所以校长职工会的总会长彭忠良校长，感觉可能彭校长他的父亲早就看到儿子以后要承担大任，所以取名叫忠良，中华民族的忠臣、良臣。
而我们全国校长职工会的总秘书李金桦校长，他今年初退休了，退休之后，马上就到我们中华文化教育中心服务，继续设计出小学六个年级的《弟子规》教师手册，退而不休。这个真的是读书人的使命、气节，好人做到底，他送佛送上西，所以退休之后更忙，而且还要到所有的学校去测试这些教材，学生的吸收状况。真的，用心做一件事都要下非常多的苦心。所以我们看到马来西亚教育界的这些前辈也让我们佩服，进而要效法他们对民族、对国家教育的使命。
接著我们看君道当中第三个纲目是「反身」。反身是反求诸其身，就是反求诸己的意思。因为在一个上位者，他拥有的权力是最多的，很可能大家在内心当中都会比较敬畏他。这个时候假如他没有时时冷静来关照反思自己的起心动念，一言一行，很可能因为处在高位，权力大了就会放纵、傲慢、奢侈，这些情况就会产生。所以我们接著看古圣先王、圣贤人，他们是怎么来力行反求诸己的功夫。
我们看到第一句是传孔子之法的曾子，曾子曰：「吾日三省吾身：为人谋，而不忠乎？与朋友交，而不信乎？传不习乎？」曾子就这三点来反省自己。其实一开始，忠信就是做人最重要的准则，也是最重要的动力。我们看人，他扮演每一个角色，他都是尽忠、尽心尽力，甚至在对自己的道业上也是忠於自己。就像《劝发菩提心文》，省庵大师所讲的尊重己灵，忠於自己的佛性，不要再继续糟蹋自己的佛性了。所以忠於自己，忠於另一半，忠於家庭，忠於团体，忠於国家社会，他每一天反省自己扮演的每一个角色有没有尽心尽力。范文正公，范仲淹先生，他每一天也是做这个功夫，假如有一天他晚上反省，觉得今天努力不够，对不起国家一天的俸禄，他当天就整夜睡不著觉，隔天起个大早，再做更多的工作来回报国家对他的信任，这是圣哲的风范。
接著与朋友相处要守信，其实我们看这个信字，我们看诚信，真诚守信，所有讲出来的约定一定终身不忘，一定要贯彻始终，决定要对得起自己，要真诚对人。而我们冷静回想，我们曾经给予我们的亲人朋友哪一些信诺？这个信诺不只是讲出来的信诺，我们在内心里对家人、对师长、对正法、对整个国家民族，我们有没有内心暗暗下过我们的承诺？
在春秋时代有一个圣哲人特别让我们感佩，就是季札先生。季札先生有一天代表他的国家要到鲁国，代表吴国要到鲁国去办外交事务。因为他是外交官代表一个国家，所以穿著非常的庄严还有佩剑。刚好是要到鲁国去办外交，经过徐国，徐国国君跟他相谈甚欢，刚好看到他那把佩剑非常的喜欢。季札先生看到了徐国国君的那分喜爱，他内心就起一个念头，这个是外交佩剑，等我从鲁国回来，我一定亲手把这一把佩剑送给徐国国君。后来他出使鲁国回来，刚好碰上徐国国君已经去世了，所以季札来到徐国国君的坟前给他祭拜，然后就把自己这一把剑挂在墓前的树上。他的仆人非常惊讶，说：「主人，第一，你根本就没有承诺徐国国君要把这个剑给他，再来纵使你承诺了，他也已经去世了。」季札接著说了：「始吾已心许之」。一开始我的内心已经把这一把剑要送给他了，怎么可以因为他的死而违背了我的这一个良心，我的这个承诺？所以季札先生他的信诺是对於自己的心念他都不欺骗，不只是讲出来才守信，内心里发的愿，他自始至终都要去贯彻，这样的一种道德修养令我们佩服。
而我们学佛最重要的就是修这一颗心，就是修这一颗心能够自始至终不违背自己的信诺，守著这一颗良知。而且我们人不要怕承担信诺，为什么？因为只要这一分信念是真正能利益人的，决定得到诸佛菩萨，古圣先贤的庇荫加持。老子说的：「天道无亲，常与善人」。师长也说，跟随李炳南老师学到最重要的一句话，「至诚感通」。只要我们发愿承担弘护正法的事业决定感通佛菩萨、龙天护法时时护佑我们，所以人能自始至终对得起良心，那也是人生的大乐，孟子说的：「仰不愧於天，俯不祚於人」。当然我们以前曾经许过的承诺都要从今以后尽心尽力去达成。
接著这个「传不习乎」，就是师父的教诲我们有没有好好的去练习，去实践。我们看这个「习」字它是会意字，上面是一个羽毛翅膀，下面是白色的白，代表鸟儿它在学飞的时候，一定要自己展开翅膀，甚至要摔几下。而当这个鸟展开翅膀，往上一举，它这个肚子就露出来，露出白白的羽毛。所以等於是这个习字就是师父常期许我们，学一句要做一句。师长曾经说到，我们胡小林老师是他的学生当中进步最快的。而我们可以了解得到，在胡老师的分享当中他是老实听话，真正去做，真正去改习气，所以能成为师长认可进步最快的学生。看到这一句，我们也向胡董学习。
所以人身难得，佛法难闻，净土难遇。而且我们遇到净土，又能遇到师父上人讲经说法五十三年，这样殊胜的法缘，我们决定要死心塌地去珍惜。这是我们这一生成佛作祖往生极乐的大事因缘，所谓无量劫来稀有难逢之一日，所以只要师父教诲的我们赶紧去做，决定这一生能够有把握。而这个传不习乎，还有另外从事教学的人，他在传承这些经典的教诲，这个习就是我们教学者自己有没有先力行、有没有先落实了？师父期许我们，做了再说是圣人，说了以后能做到是贤人，说了以后做不到就变骗人了。所以我们决定没有骗人之心，更要鞭策自己，自己所跟大众交流的，跟学生们分享的，我们有没有自己更用心的先去落实，先去做学生们的好榜样？所以曾子他能够以不是很突出的才性，最后承传孔子的道统，真的是老实人得最大的利益，从这个「三省吾身」就可以看出来了。
接著我们看另一句孔子的教诲说到，「躬自厚，而薄责於人，则远怨矣」。就是一个人自我反省非常严格，它这个厚跟薄，厚就是严格，薄就是宽恕、不苛刻。所以他责备自己非常严格，对他人能够宽厚三分，而薄责於人，这样子就会远离别人的怨恨。其实我们这一句教诲假如把它从另外一个面来看，「躬自薄，而厚责於人」，就是责备别人很严格，反省自己非常宽松，则怨恨很多矣。孔子另一句话也告诉我们，「正己而不求於人，则无怨」，先自己做好了，不要先要求别人，就不会招来人家的怨恨。所以我们现在有时候太急了，好东西自己还没落实，赶紧去要求亲朋好友。可能他们的心里会想，你又没有做得多好，半斤还笑我八两，所以这个时候可能人家内心不能够很佩服。因为人的精力是有限的，假如我们把精力都放在指责别人，那看自己的问题就更没有办法使得上力了。假如我们用心都是善观己心，先要求自己，自自然然从自己的德行当中，就能唤醒身边人的善根，因为「人之初，性本善」。
像我们的舜王，当时他在雷泽，当地都是非常的会争、斗，但是他没有指责任何人，他从自己先礼让开始，最后整个地区，雷泽那个地方，都变得非常懂得谦让了。在整个圣贤的行持，这一点都做得非常好。而我们冷静来看，人与人的五伦关系当中，其实都要能够严以律己，宽以待人的态度。假如我们是先指责，先要求了，那对方还是会指责要求我们。所以我们看到大舜他在对父母的时候，父母是完全错误要伤害他，可是他并没有指责父母，他完全的只找自己的问题，一定是我做得还不够好，最后这一分至孝就感动了父母跟他的弟弟。所以这个五伦当中，只要是严格要求自己，不去责备别人的，都能达到精诚所至、金石为开的效果。
那一天刚好我听到一位公司的总经理他说了一句话，印象很深刻，他说他面对他的下属，「凡事不指责，勇敢来负责」。我们相信他一个上位者这样的态度，他的整个同仁也都会被他的这分修养所感动。其实生活当中任何不如意的事情，都有可以反省我们不足的地方，可是假如我们第一个反应，都是先怪别人、指责别人，我们就无法在这个事情当中增长经验、增长智慧，反而是什么？增长成见，增长怨恨而已。
举个例子，刚好我们同仁向某个部门借了一支录音笔，结果借了以后，因为给得比较匆忙，就忘记是谁借的，没有记录下来。结果要用了，这个负责人就在那里找，愈找愈慌愈生气，「当时候他需要，我马上提供给他，怎么他没有念这一分方便恩德，还拿了不还给我，搞的我现在不知如何是好了。」所以当发现问题了，我们的意念都是在怪对方，就是因为你没有马上还给我，没有念我给你方便，结果这么一想，火气就上来了，见到那个同仁拿回来的时候又骂他一顿，这整个人与人之间，不愉快、冲突就这么来了。其实我们再细细想想，对我们自身来讲，假如我们把这个录音笔拿出去的时候，我们有一个好习惯，就是马上做记录，即使他没有还回来，我们也马上知道去找谁拿，他可能一时忘记了。所以我们对每一件事都能去找自己的问题，我们的德行跟做事能力就会不断增长，假如都是指责，就会跟很多同仁结怨。
所以李炳南老师有提到，做事要「动物归原」，所有东西动了以后要摆回原处。「事忙先上帐」，事情再怎么忙，做事业、做生意的人，再怎么忙，那个帐一定要马上记上去，假如一笔帐忘记了，积累了半个月、一个月再来查，那不知道要费多少倍的时间。所以往后我们面对所有的事情，一出现状况了，首先先反思我在这个事情当中，有什么还要增长，还要进步的。我们这么一反省，一定会带动所有的人在这件事情当中去反思，所有的人都成长了。一个上位者这么反思，法供养了所有的同仁。但是假如当下我们生气了，那就让所有的人都没学到东西，都生烦恼了，所以一念之间，差异是天壤之别。所以一个领导者的态度，都是形成了这个团体的风气，团体的文化。
我们再接著看第三句反身说到了，「朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬」。这个「朕」是汤王的自称。汤王说道他自己有罪过，决定不责备所有的臣民，而万方的老百姓有罪过，都是因为他没有做好榜样，都是因为他没有教育好人民，所以他都把责任归到他自己身上。而这一个态度，事实上就是我们从黄帝，尧舜禹汤这些圣王传下来的，为人领导者的修养、信念。所以随时随地不指责下面的人，反省他自己。而唐太宗皇帝他也不简单，他曾经对著所有的大臣说到，他说一个领导者就好像河流的源头，臣民就好像这个河流的支流、中下游。哪有可能这个源头是污染的，然后要求中游、下游是清净的水，那根本是不可能的。所以太宗皇帝他深明一个领导者的影响，他带头的人都是染污了，哪有可能底下会是清净的道理？所以太宗皇帝效法了古圣先贤，我们今天为人父母，为人领导，为人老师，我们也信守这一个态度，决定可以不断提升我们自己的道德修养。
民国初年东北王善人先生，他对於整个东北的人心教化，影响非常大。我这一次在年中，刚好去了一趟吉林，吉林松花江中学他们践行《弟子规》，整个师生都学得非常好。我们跟著校长职工会的几位校长一起去参学，我们非常佩服松花江中学的吕杰校长，他真的是有读书人的气概。他在二００七年开始在学校推展《弟子规》，他说到，只要我在松花江的一天，这一件事情一定贯彻始终。而这么有承担的男子汉，后来我们这一次去才了解到，他的母亲曾经跟著王善人学习六个月，所以王善人对整个东北女子的教育，影响非常深远。吕杰校长说，他的母亲一辈子没有发过脾气，没有生过病。所以难怪能教出这么好的儿子，这么好的校长。
而王善人在提醒我们为人领导者，有提到几点，「第一点，永远治己不治人」，不管遇到什么境界，都是对治自己，要求自己，而不是先去要求他人，指责他人。对他人绝无指责，而是引导护念而已。「第二个，时时不要高高在上，能够托底就下」，这个「托底」就是把底下的人，统统护念培养上来，后继有人，这个团体就愈来愈兴旺，这是老人家提的第二点。「第三点，在带组织当中，绝对不假借任何的势力去压迫底下的人」。比方用态度强势去压人，或者用上面的命令来压底下的人，这样不好，「势服人，心不然」，应该是引导底下的人。他的思想观念非常正确，见和同解了，然后大家同心同德，把弘护的事情做好。所以决定不能用强势用势力来压任何人。所以上位者对底下的人是诚敬谦和，对上位者他是尽忠，同时非常恭敬领导者。
我们接著再看「反身」第四句，这个是孟子的教诲。孟子说，「孟子告齐宣王曰：君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠」。这一段话也让我们了解到人与人的相处，都是互相感召的。就像孟子说的，「爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之」。我们的下属对我们的态度，跟我们怎么对待他们是息息相关的。所以句子当中，孟子对齐国的国君齐宣王说到，你对待你的下属像手足兄弟一样，那你的臣子就把你当作心腹一样爱护；假如你只把臣子、把你的下属当作犬马一样来使唤，不体恤他，那你的臣民也只会把你当一般的国人一样，不会特别恭敬你的。您看这个时代我们得要分辨邪正，我们几千年来都守这个君臣之道，你看以前的下属，他到一个药房，他到一家员外家里，终身在那里效忠，感他领导者的恩德，对他的栽培，对他家庭无微不至的照顾。视臣如手足，底下的人他都当亲人一样的爱护。
我们看明朝时候，杨诚斋先生的太太，她底下有很多的仆人，可是她每一天起个大早，那个时候北方天气特别冷，她起大早来帮忙熬粥，给她的这些底下的人吃。她已经七十多岁了，她的孩子非常担忧她的身体，说妈，你不要这么早起来做，天气又这么冷，让下人来做就好了。老人家说，这么冷的天，假如让底下的人空著腹做事，一定会伤了他的元气跟身体，所以我赶紧煮些热粥，让他们肚子里有火气，他就不伤身了。因为老人家觉得那都是别人的孩子，他们都有父母，一样要用亲人的心来照顾他们。而杨夫人一辈子她生了好多孩子，其中男的就有四个，没有一个孩子是交给保姆去哺乳，全部是用自己的母乳去哺乳，为什么？她说假如我的孩子让人家哺乳了，就是抢了别的孩子的母奶，这个事她不愿意做。后来她四个儿子有三个都考上进士，所以仁慈的人一定有厚福。我们看到这个视臣如手足。
而现在因为我们老祖宗这些情义道义的人生态度，我们薰习的少，反而受功利主义的影响比较多，很多人经营企业真的有一个心态，底下的人要来我这里领薪水，你要我的钱，我要你的命。台湾有一段时间，四十几岁的科技界的精英，连续三、四个人都猝死，没有任何徵兆，四十几岁死了。那都是长期工作过劳透支，最后就给累死了。真的不能把人当工具看，得把人当人看，学佛的人要把人当佛看。是藉由我们这个公司，我们公司就是道场，就是一个培植成佛人的道场，让他在我们的公司当中历事炼心，服务大众，放下自私自利。我们领导者首先带头深入佛法，教诲他们，一个企业就变成成佛的道场了，那个功德就无量无边。所以真的我们用佛法来看，这个佛慈悲智慧，对於底下的人都是念念供养成就他的智慧，跟他幸福的人生。这一点现在大陆国内非常多企业家，在我们胡总的带动之下，都是以这一分心来期许自己。师父曾经对一个企业说到，老板是佛，所有的员工是菩萨，这个公司就是行菩萨道的。师长这么精辟的教诲，我们决定要好好的把这个宝领纳来，成为我们处事待人接物的准则。这个是讲君道反身的部分。
接著我们看第四个纲目叫「尊贤」。尊重贤德之人，他就能够感这一分知遇之恩，团结在一起为团体，为国家，甚至於为整个正法久住而努力。我们看到这个尊贤，其实每一个盛世，每一个先王都是做到这个尊贤。我们来看经文，在《说苑》里面提到的这一句。「无常安之国，无恒治之民。得贤者则安昌，失之者则危亡。自古及今，未有不然者也」。我们的老祖宗讲话都是非常恳切，没有模糊地带的。讲出来都是告诉我们，任何一个朝代、一个团体兴盛，没有不是因为尊贤兴旺起来的。其实这个尊贤也是我们普贤行讲的请佛住世。有贤德之人我们请他来弘护正法，这一方的老百姓就得利益了。所以整个国家能安定，老百姓治理得很好，都要归这一些贤德的栋梁之材才做得到。我们看大舜他当了天子之后，他就是用几个最重要的干部负责司法，负责法律，负责教育，负责农业，都用最好的人才，他整个天下就完全大治了。所以舜王是很成功的领导者，他懂得尊贤用人，就成就了整个盛世。而我们看一个朝代如是，甚至一个君王也是如是。齐国的齐桓公用了管仲，他成为五霸之首，国家兴盛。结果管仲去世以后，他用了三个小人，整个国家危亡。最后他去世的时候，没有人知道。因为他三个奸臣把他关在一个房间里面，最后他死了之后六十七天，尸虫流到宫外才被人发现他死掉了。您看一个人尊贤尊管仲，五霸之首，最后没有贤人了，死无葬身之地，可见得用贤人太重要了。
而这个尊贤做得彻底的在历史当中，周公做得好，我们接下来看《史记》当中记载的，周公尊贤的风范。经文说到，「周公戒伯禽曰：我文王之子，武王之弟，成王之叔父。我於天下亦不贱矣。然我一沐三捉发，一饭三吐哺，起以待士，犹恐失天下之贤人。子之鲁，慎无以国骄人」。周公他辅佐周成王，本来他是要到鲁国去上任当国君，但是因为成王年幼，他要辅佐，鲁国就由他的儿子伯禽去做鲁国国君。临行前他告诫儿子说到，我是周文王的儿子，周武王的弟弟，当今天子成王的叔叔，我的地位在天下不算是低贱的了，其实是仅次於天子的地位。可是没有因为地位高，有丝毫的怠慢，希望自己的国家有更多的贤才，能够利益人民。所以只要有贤德之人来，他赶紧去接待，赶紧去发掘人才。赶紧去找人才到什么程度？做到有时候洗一次头，古人的头发比较长，洗一次头发洗到一半，突然有贤德之人来了，他赶紧握著头发去见这个贤人，回来又洗一会又来了，他又出去接待这个贤人，所以洗一次头发，出来好几次。大家有没有洗一次头发，出来好几次的经验？吃一次饭，吐好几次饭出来，刚好又有重要的人，贤德之人来了，赶紧不敢怠慢，又出去接见。周公这一分为国举才的心，让我们为之动容，难怪孔老夫子这么佩服周公。而我们看林则徐先生、范仲淹先生，他们不管走到哪里，随时遇到有德之人，都把他记在簿子当中，一有机会赶紧为国举才。
而我们在自己的团体，在自己的道场当中，也要时时想著为我们的团体培养人才，推荐人才，让我们的整个学风、道风愈办愈好，这一念心就非常的可贵了。年轻人在道场当中，代表他有宿世善根，这么年轻不去随波逐流，不去搞名闻利养，不去追名逐利是难得。虽是善根很好，但是也要靠长辈护念，护念是常常能提醒他的不足，点出问题，然后让他能改正过来。可是现在有时候年轻人到道场的时候，这些长辈一看到年轻人太高兴了，然后就会说，「你才二十岁就学佛了，你这是宿世善根，你真是太不简单了。」这个年轻人第一次被称赞，还有点摸不著头绪，可是二个三个五个八个长辈每一次看到他，「哎呀，真是再来人，不简单！」年轻人本来根基就不是很牢，这么多赞叹一来铁定出状况，八风吹不动，一屁就打过江。苏东坡先生修养已经很好了，都不一定敌得了八风，那年轻人根基还不牢，常常被这么多赞叹恭维，可能他的傲慢习气就上来了。
我之前犯过很多这样的错，我记得有一次遇到一个年轻人，长的一百八十公分，一表人才，又小我七八岁，我想太难得了，以后应该是佛门的龙象，掩不住自己的高兴，就一直赞叹他。结果一个礼拜以后，他一些生活习惯不是很妥，我才刚讲第一句，他的脸色就非常难看。我赶紧鸣金收兵，不敢继续说了，怕跟他结怨。所以有时候护念人要因材施教，不是想说什么就说什么，是能观察到他的根性，讲一些他受用的话，这个就非常重要了。不然有时候我们太过恭维，反而让对方习气起现行。这个就变成「我不杀伯仁，伯仁却因我而死」。我没有伤害他的心，却因为无意的一些言语，反而造成他的习气障碍了。所以其实治家严格，严格的家教是真正爱护孩子，一个团体当中，年轻人要能培养出来，那还是要以戒为师，还是要严格才行。慈悲多祸害，方便出下流。所以严格的家风道风，才能护念好年轻人，护念好下一代。
我们接著看「君道」当中第五个重点是「纳谏」。为君者纵使再有智慧，所谓俗话讲的，「智者千虑，必有一失」。而且一个领导者，比方说天子，这个国家这么大，他怎么可能了解全国老百姓的实际情况？而且他又住在皇宫，更不可能去体恤得到，都是要靠各地的父母官，把情况真实的反映上来，他才好做利国利民的决策。而这个时候这个领导者决定要能接受劝谏，不能只听好话，最后就粉饰太平，好像装著都没事。其实事情愈早处理愈好处理，掩盖实际状况，就像生病一样，病情轻的时候都不去治疗，等病情重了就麻烦了。老百姓的生活困难早一点发现，早一点处理。等到很严重了，可能到时候都得亡国都有可能。所以纳谏，对於带领一个团体，能够了解客观状况，能够调整整个团体的方向目标，能够调整整个团体的教学，团体的弘护的工作，都要靠客观掌握情况来调整。
我们来看经文说到，「国之所以治者，君明也。其所以乱者，君暗也。君之所以明者，兼听也」。您看，明暗都还是在领导者的态度上。「其所以暗者，偏信也。是故人君通必兼听，则圣日广矣；庸说偏信，则愚日甚矣」。经文当中说到的一个国家为什么会大治？因为国君圣明。一个国家为什么会动乱？因为领导者昏乱，完全不知道实际情况，乱下决策。那为什么这个君主会圣明？因为他广纳整个劝谏，所以他兼听也，方方面面的情况他掌握得很好。为什么会昏暗？因为领导者偏信，只偏信某一、二个身边的人的话，听了以后又不去了解情况，最后整个国家乱了，他都完全不知道。
我们看历史当中，秦朝秦国十五年就灭掉了，秦国的第二代皇帝秦二世就是用了赵高。赵高一手遮天，都给他巴结谄媚，都没把实际天下的情况告诉他，最后要亡国的时候，这个皇帝还在那里歌舞升平，根本都不知道情况。所以天子天子，是代表上天来照顾上天的子民。同样的，我们不管在哪一个团队。都是代表我们的领导者，来照顾好我们的下属，公务员是代表国家、国家领导人来服务百姓。我们在弘扬正法的道路上，我们也是代表圣贤，代表祖先，代表师长，来护念大家的道业。所以我们要很慎重的、很明白的，方方面面了解情况的来做好我们的工作。所以一个仁君能够广纳这些意见，他的整个判断正确，而且广纳意见之后，他的思想见解、见识愈来愈提升，德行愈来愈广大。您看太宗皇帝常常听这些忠臣的劝谏，他的修养也在他们的劝谏当中不断提升。而假如偏信这些身边的奸臣的话，那他的愚昧就与日俱增，最后德行毁掉了，国家也败亡了。
所以一个上位者，应该很欢喜底下的人给我们提宝贵意见，给我们讲真话。比方从事教学的人，这个学习的人他反应他的学习状况，我们才了解到底我们的教学契不契机。今天我们是一个团体的大护法，我们常常了解底下的人在服务大众遇到的种种实际情况，我们才能更好的做好服务。来到这个弘法的队伍，没有人是为了来这里游手好闲的，全部都是因为希望能够为正法出点力。那出了这个力，效果更好，是每一个人最欢喜的。那了解情况就能做更好的服务了。
这一点我是做得很差，因为我之前在庐江的时候，也做过行政上的主管。结果我没有很好的去纳谏，甚至於像先王他们，不只是纳谏还求谏，就是去主动请求底下的人提意见，底下的人假如不提意见，我们还能主动的去引导他们给我们提建议。结果我没有主动去问底下人实际情况跟意见，甚至於他们都想，说我什么都知道，其实我什么都不知道，那这个落差就很大了。其实我们比方说信任一个人，尊重一个人，可是我们对待对方也要客观，不能因为信任尊敬，好像他什么都对，什么都好，这个就偏掉了。比方父母不容易看到儿子的问题，因为你对他太爱了，心偏掉了，就看不清楚。所以《大学》里面讲，「人之其所亲爱而辟焉」。太爱护他了，你看他看不准。「好而知其恶」，你很喜欢他，可是你很清楚，看到他的不足去提醒他，这不容易。我们就是喜欢一个人，他什么都好；不喜欢一个人，他什么都不好，那看都有偏差了，这个都是好恶爱憎的心起作用，这个爱欲起作用，我们看事看人就看不准。所以《大学》讲的，亲爱会偏。敬畏，你太尊重一个人了，反而这个领导者你都不给他提意见，他都不了解一些实际情况，他最后下错决定了，是因为你不告诉他，那你就陷领导者於不义了。所以这些理我们都要客观来理解。人之其所敬畏，偏了；哀矜，你很可怜一个人，你可能也会帮他帮偏。你觉得他太可怜了，你没有看到他可怜的原因，最后你给他太多帮助，他反而觉得理所当然，你就帮倒忙了。
所以诚意正心，这个心不可以偏掉。就像我是来自一个公务员家庭，家族也不大，也没有政治环境的锻炼，也没有商业环境的锻炼，生活很单纯。后来出社会又是小学老师，接触的面就是教育这些面，从来也没当过领导。所以因为没当过领导，最后一领就倒。这时候一来自己的客观是管理的经验不足，要主动请教，所以没有请教，这个就是自己傲慢心太重了。「闻道有先后，术业有专攻」，世间的学问太多了，每个人的专长不同，要赶紧缩短自己学习的时间，去跟有经验，有这些人生阅历的人学。所以真的回想这几年，真的是造了很多的罪孽，做错很多事。我常跟我的同仁说，我是在阿鼻地狱挂号已经挂好了，现在叫带罪立功，只能赶紧好好的提升德行智慧跟能力经验才行。
所以这个也是孔老夫子告诉我们的，这一生德行要成就，奉行三达德。「好学近乎知」，每天亲近经典，亲近佛菩萨，智慧增长。「力行近乎仁」，在服务大众当中，人饥己饥，感同身受，那一分念众生悲苦的心，不断的提起来。要做了才感觉得到，不是想像的。力行了，那个仁慈之心不断提升，仁慈提升了，德行就提升。「知耻近乎勇」，我们自己哪些能力还很不足，赶紧提起勇气，认真学习，认真请教。这个三达德就能让我们的智慧、德行、能力，每天不断积累提升。所以后来就了解到，很多情况我没主动去问，他们又因为太尊重了，都没有讲。所以一个做领导的人，要非常欢喜底下的人提意见，为什么？第一个，他提的意见提对了，我们少造孽。所以我们要感激他，他是护念我们的道业，护念我们的弘法事业，他提对了。第二种状况，他提对了，我们也没有错，那不就集思广议，我们彼此以后看事情都能在集思广议当中，深度、广度不断的提升。大好事，都没有坏事。第三、假如他提错了也是好事，因为底下的人提错了，我们才知道他的知见、思想有哪一些地方需要修正，我们才能更好的帮助他。所以底下的人提意见，没有任何的坏处，都是好处。所以从这里这个纳谏，就是一个领导者很重要的态度了。
而一个领导者随时他的处世的修养、风格，都在影响身边的人。有一句俗话讲的，狮子，「狮带群羊，羊亦狮」，这个狮子带著一群小绵羊，最后这群绵羊都变狮子；但是「羊带群狮」，这只羊带了一群小老虎、小狮子，「狮亦羊」，这个狮子全部变成绵羊去了。所以这句话就看一个领导者，会带出整个团队的风格。假如领导者尊贤，领导者重视修身，领导者能纳谏，以后带出来的人，都有这些宝贵的修养。那这一个团体就出太多弘护的人才了。而假如领导者，比方说脾气很大，那底下的人跟他三个月以后，马上脾气会变大，真的，潜移默化。而且队伍里面心脏病的人会增加，因为脾气大了。傲慢，也会让底下的人变得傲慢。所以我们要很慎重，假如底下的人对人傲慢、强势的时候，要反过头来，我是不是也是这样？让他们给学错了。不求有功，但求无过。一言一行，决定给团队一个好的影响，来期许自己。
接著纳谏当中孔子说到，「药酒苦於口而利於病」。这个药酒就是良药的意思。忠言逆耳，「逆於耳而利於行」。「汤武以谔谔而昌。桀纣以唯唯而亡」，这一段话，我们非常熟悉，忠言逆耳，良药苦口。《六祖檀经》，六祖也说到，「改过必生智慧」，苦口的是良药，逆耳的是忠言。听进去了，肯改了，必生智慧。「护短心内非贤」，人家要提意见，我们不愿意接受，都掩饰自己的错误，那内心就在堕落了。所以后面提到的商汤武王，都因为底下的人非常没有顾忌的给他直言讲实话，这个朝代兴盛了。而桀纣是夏朝跟周朝亡国的国君，都因为底下的人唯唯诺诺，不敢给他讲，因为给他提了，他就生气，就杀害臣子，最后人家都不敢讲实话了，他的国家也就败亡了。这个是纳谏。
接著我们看下一个纲领是「杜谗邪」。在古代这些臣子当中，素质也有不同。有一些贪慕富贵，追名逐利的，他为了私欲，可能会去讲谗言陷害忠良。而在我们的弘法道场当中，没有这样的谗邪之人。而虽没有谗邪之人，但是我们毕竟是接触了圣教，我们自身也在修行的过程，不代表我们进入了弘护的工作，我们的德行就成就了。我们是藉这个缘也不断在修正，不断在提升自己，所以难免自身还是会有一些习气现前。这个时候当发生一些情况，可能我们习气现前了，又讲人家的过失，这个就有可能算是给领导者进谗言的嫌疑了。所以这个时候领导者也要护念这个一时颠倒的同修，因为人难免修道过程起起伏伏，也不可能一帆风顺。师长曾经有提到，韩鍈馆长她很会护法。比方说听到哪个谣言，韩馆长马上去问，这个话先从谁传过来的？她马上去找那个人，然后把它调查清楚，绝对不再让这个谣言影响整个团体的人心。这个是她一个负责人，她懂得这样去把一些谣言、谗言把它制止。而那个传谣言的人，她刚好可以提醒他的习气，让他改过，不然口业不谨慎是很容易犯的。所以往生这个善护三业，善护口业摆在第一位，不讥他过。
所以我们看到经文说到的，怎么杜谗邪？「闻言未审，而以定善恶，则是非有错，而饰辩巧言之流起矣」。这个「杜谗邪」要做得好，还是要回到领导者自己本身，他不能很容易动情绪、很容易动怒，他不能好恶非常的严重。比方这里提到的，他一听到人家讲什么了，未审，就是还没有判断清楚，客观了解，一听了马上火冒三丈。马上，他做这件事，他早看我不顺眼了，都被我猜到了，找他算帐去。都没有判断是非、来龙去脉，然后就气冲冲的，去找人理论，那最后是非都会搞错误。因为我们要冷静一点，老祖宗提醒我们，常常先来讲这些话的人，「来说是非者，便是是非人」，是有这个可能的。因为他的瞋恨心、对立，已经被调动起来了，他先讲为快了。所以这个时候假如他已经心不正了，我们的好恶心又被他调动，可能去骂人一顿，对方被你误解完，可能就带著遗憾，带著怨恨，离开我们这个团体了。「随缘消旧业，不再造新殃」，不能再跟人结恶缘了，所以这个时候冷静很重要。假如不冷静都是马上就带著情绪去处理，结果这些讲一些是非的人，他就会很清楚我们的态度，最后他的口才练得非常好，只要听他一讲话，我们的火气就忍不下来了。所以这里讲到的，特别会狡辩、会掩饰、会把话说得很好听的人，会讲到让你完全不怀疑他的人就出现了，大家的口才就愈来愈厉害了。所以孔子说，巧言令色的人，跟仁是愈来愈远离的。所以这个判断就能把讲是非谗言的风气，可以把它改正过来了。
接著我们看君道最后一个是「审断」，审查判断。因为一个领导者，他每一个决定，可能是决定整个团体的方向目标，决定整个团体的风气，团体的人心向背，都跟领导者有关。经文提到了，「人君之大患也，莫大乎详於小事，而略於大道；察於近物，而暗於远数。自古及今，未有如此而不亡也」。这一点也很重要，没有注意到这点，这个国家团体没有不败亡的。经文提到，一个为人君者最大的忧患在哪里？他只详细关注一些小事情，没有好好的去学习整个治国，带领团体的重要纲领。每天管那些小事，忙得精疲力尽，甚至於都觉得自己做得最多，底下的人做得少，甚至觉得底下的人都没能力，自己能力比较好，就自己做了。其实这些心态都要慎重。一个愈上位者，他重要的是做决策，他重要的是培养骨干人才，而不是每天管小事，每天东忙西忙，从早忙到尾。最后他忙了，底下的人就不知道要做什么了。你把底下人的工作都抢去了，第一、他没办法锻炼成长；第二、他会得内伤，他觉得领导都觉得我没能力，都你做，我不用做了。领导这么做了，下属会觉得不尊重我的工作，不信任我的能力，最后内心都会有一些埋怨、一些心结了。所以今天领导者做底下人的工作，这个叫道逆，这个没有守好君臣之道。君臣各尽他的职责跟本分，这个整个伦常就顺了。所以常常上位者跳过中层主管，直接去管底下的基层，甚至於一般的员工，结果被跳过的这些主管，他内心就很难过，你明明给了我这个位置，又不尊重我的职权跟我的能力。久而久之，他的积极性就调动不起来了；久而久之，他的内心就会很难受了。所以分层负责，每一个主管，管好他底下直属的员工，这也是企业团体当中，应该守好的伦常关系。所以真正了解了，就能掌握自己的本分，不会每天忙於小事，也不会只观察到眼前的事物，而不能看得很深远，而没有做长远的规划。因为只顾眼前，当然就看不远了。
所以我们一开始也跟大家讲，能够务本，看到根本，就不会忙於眼前的事了。比方我们知道一个团体人和最重要，人和要先要做到见和同解，这个时候我们就会重视整个团体的薰习，不断的薰习，不断在工作当中提醒、引导、教导底下的人，他怎么把薰习的这些道理，用在他的工作处事，这样就能解行相应。所以这个见和同解是人和当中最重要的。这个判断要把轻重缓急都能判断清楚，这个就是审断的功夫了。
而近代的政治界，我们有发现一个现象，太重视於整个制度的设计，忽略了人才的培养，那这个也是本末没有分辨清楚。所以一个国家、一个团体，要能够服务好大众，他必然要有人才。一个事业能做成，重中之重还是人才。所以我们记得我们赵朴老先生，在一次回答大家的话当中说到，整个佛教界要兴盛，第一最重要的人才，第二最重要的人才，第三最重要的人才！您看赵朴老他对於整个佛门，他的判断就是非常的准确。所以不管是佛门，还是我们的团体，还是中华文化的承传，还是我们家道的承传，人才都是重中之重。
《群书治要》我们刚好现在是每个礼拜六下午两点半到六点，在我们马来西亚中华文化教育中心，跟大众一起来分享交流。今天只能跟大家分享到「君道」的部分，那以后有机会也欢迎大家到我们马来西亚中华文化教育中心，给我们批评指正。最后祝大家身体健康，家庭幸福，福慧圆满，我们最后同生极乐国，谢谢大家。
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